Патриархат и капитализм

Теоретическое развитие в рамках современной феминистской науки исходило прежде всего из двух основополагающих понятий, оба из которых касаются структурных отношений: патриархат и капитализм.

Начавшаяся во второй половине шестидесятых годов общественная дискуссия о власти, эксплуатации и капитализме дошла и до университетов. В этой связи подчиненное положение женщин в обществе выявляли многие женщины марксисты.

Однако они находили, что понятия у Маркса не включали в себя женщин как категорию, а потому и жизнь и труд женщин.

Они обнаружили, что мужчины и женщины находятся в разных отношениях к средствам производства. Одностороняя фиксация на производстве с наемным трудом, создающим прибавочную стоимость, по определению исключала работу женщин дома, то есть в сфере воспроизводства.

Оказалось, что труд, в значении того, что людям приходится делать, чтобы выжить, строго поделен по признаку пола. Большую часть труда в сфере воспроизводства, то есть работу по уходу за людьми и домом, выполняют женщины.

Их оплачиваемый профессиональный труд чаще всего является продолжением домашней работы, только в официальном варианте. Мужчины же в основном вкладывают свой труд в рабочую жизнь на производстве, создающем прибавочную стоимость.

Из-за этого-то и хромал марксистский анализ, когда его применяли для объяснения подчиненного положения женщин в обществе. Классовый вопрос считался более значительным, чем вопрос эксплуатации женщин.

Поэтому считалось, что марксистскому анализу не следует включать половые отношения в обществе в свою объяснительную модель. Феминистки не могли удовлетвориться таким ответом, и разрыв между феминистками и марксистами стал фактом.

Это противоречие не привело, однако, к созданию одной теории об эксплуатации женщин. Вместо этого было создано несколько разных теоретических направлений.

Общей исходной точкой при разных подходах было то, что в анализе общества не хватает категории пола, и это снижает объяснительные возможности прежних теорий.

Разделились же мнения по поводу того, каким образом категорию пола следует инкорпорировать, и на каком материальном фундаменте строятся отношения полов в обществе.

Для феминисток, которые продолжали быть марксистками, вопрос о материальном фундаменте был узловым.

Предпосылкой освобождения общественной категории от подавления в случае, если произойдет революция, является ее доступ к материальному базису, как считают марксисты; здесь в значении производства предметов первой необходимости.

Только если можно доказать, что власть строится на материальном базисе, властные отношения считаются настоящими. Между феминистками возникли споры о том, как следует определять «производство предметов первой необходимости».

Некоторые полагали, что это может означать производство и воспроизводство рабочей силы, детей, и продолжение существования рода.

Некоторые включали сюда домашний труд женщин, другие же склонялись к более узкому определению, включая производство в трудовой жизни.

В последнем случае анализ затруднялся, поскольку профессиональный труд женщин в общественном секторе нельзя считать создающим прибавочную стоимость в узком значении.

В работах, которые мы ниже рассматриваем, исследователи так или иначе изучают проблему понятия труда и вопрос о материальном базисе.

Упрощенно можно представить себе три теоретических основных направления, развившиеся в семидесятые годы и затем углубленные и измененные в восьмидесятые: радикальный феминизм, марксистский феминизм и социалистический, или историко-материалистический феминизм.

Границы между этими тремя направлениями не абсолютны. Эта классификация строится на важных чертах различных исследований, отличающих их друг от друга, а не на тех общих предпосылках, которые их связывают. Между ними ведутся споры о понятиях и теориях.

Для понимания современных теоретических дискуссий важно знать их исторические основания, хотя границы сегодня становятся все более расплывчатыми.

Феминистки радикальные исходят из того, что самым основополагающим параметром подавления в обществе и истории является «пол», а не «класс». Однако это вовсе не означает, что они отрицают эксплуатацию классов.

Наоборот, понятие класса многократно встречается в анализах радикальных феминисток. Марксистские феминистки, со своей стороны, сохраняют марксистскую терминологию и пытаются расширить имеющиеся понятия так, чтобы они включали в себя также женщин.

В последнее время многие стали также прибегать к различным вспомогательным теориям, почерпнутым, например, из психологии. Однако они полагают, что основа эксплуатации женщин покоится в капиталистическом способе производства.

Наконец, феминистки-социалистки соединяют оба других направления. Они уделяют много внимания половым отношениям и в поисках ответов на вопросы пользуются марксистским методом\ то есть, они хотят исследовать исторические предпосылки возникновения и сохранения патриархата.

Они убеждены, что работа делится на мужскую и женскую. Разделение труда, полагают они, порождает два различных типа общественной системы эксплуатации — половую и классовую эксплуатацию, или, другими словами: патриархат и капитализм.

Основы подавления женщин в обществе, считают они, коренятся в связанном с полом труде, будь то труд дома или на производстве. Основы классовой эксплуатации мужчин нужно искать в производстве, создающем прибавочную стоимость.

По мнению радикальных феминисток, в анализе систем эксплуатации центральное место отводится патриархату, то есть власти категории мужчин над категорией женщин.

По мнению феминисток-марксисток, эксплуатация женщин служит капиталу, в то время как феминистки-социалистки считают, что и патриархат, и капитализм извлекают пользу из подчинения женщин.